의심의 순간들: 상담

UN AIUTO AL DUBBIO: IL CONSIGLIO*

조반니 쿠치 신부(예수회)**
김민 요한 신부(예수회) 옮김

자비의 첫번째 영적 활동

  의심을 품고 있는 이들을 상담한다는 것은 그리스도교가 시작된 이래에 널리 입증된 자비의 영적 활동이다.1) 이는 예수님의 제자가 된다는 것 그리고 베네딕토 16세 교황이 Caritas in veritate에서 환기시켰던 진리의 봉사로 실현된 사랑의 활동이 갖는 지적이고 지혜로운 차원을 드러내준다. 인간들은 진리에 목말라 하고 진리없이는 살아갈 수 없다. 진리를 알지 못하는 이들은 살아갈 가치가 없는 삶을 살고 있다고 할 수 있다. 그가 비록 많은 좋은 것들로 둘러쌓여 있다 하더라고 말이다.

  따라서 상담은 사랑의 ‘최초의 활동’이자 구체적인 행위이다. 이 사랑의 최초의 활동이란 다른 사람의 어려움을 이해하는 능력이라고 할 수 있으며 자비의 다른 활동들에 의미를 부여하고 방향을 설정해주는 것이라고 할 수 있다. 아우구스티노 성인은 이렇게 말씀하셨다. “애긍시사를 베푸는 이는 배고픈 이에게 음식을 주고 목마른 이에게 마실 것을 주며 헐벗은 이에게 옷을 주는 사람만을 뜻하는 것은 아닙니다. 순례자들을 환대하고 쫓기는 이들에게 쉴 곳을 제공하는 것. 가난한 이들과 죄수들을 방문하는 것. 유배 중인 이들을 구해주고 실수를 저지른 이들을 교정하며 눈이 먼 이들과 함께 하고 괴로워하는 이들을 위로하고 절름발이들을 치유하는 것. 이런 것들 이외의 의미가 있습니다. 애긍시사를 하는 이들은 의심을 품고 있는 이들을 상담해주고 도움의 손길이 필요하다면 그 무엇이든지 하는 이들입니다. 그리고 또한 죄인들에게 관대한 이들인 것입니다.”2)

  마찬가지로 9세기 수도승이었던 라바누스 마우루스 역시 사랑에 대해서 이렇게 이야기하였다. “애긍시사를 하는 이는 길을 잃은 이들을 진리의 여정으로 인도하는 이이며, 무지한 이를 가르치고 이웃들에게 하느님의 말씀을 선포하는 이이다. … 사실 이 생에서 모든 의로운 이가 행하는 선한 일들은 바로 이러한 방식으로 이해될 수 있다.”3)

  자비의 활동은 자기 자신에서 나와서 다른 곳을 바라보라는 초대이다. 가난한 이들, 절망에 빠진 이들, 우리로서는 생각하기 힘든 궁핍 속에 살고 있는 이들을 바라보라는 초대이며, 이들을 통해 우리는 우리가 가진 최선의 것을 내어주도록 허락하게 된다. “자비의 삶에 참여함으로써 우리는 인간의 존엄성을 발견할 수 있다. 이 존엄성은 종종 사람들이 가장 취약해질 때 빛을 발하곤 한다. 바로 이것이 우리가 배우도록 초대받는 교훈이며 전 생애 동안의 교훈이다.”4)

  의심을 품고 있는 이들을 상담한다는 것은 무지한 이들을 가르치는 것과 슬픔에 빠진 이들을 위로하는 일과 더불어 이른바 “늘 깨어 있는 활동 works of vigilance” 가운데 하나라고 할 수 있다. 이 활동을 통해 우리는 양심과 의식을 일깨우고 사물을 바라보는 법을 형성하며 그럼으로써 우리 자신이 자기 자신에서 나와서 다양한 “타자”의 세계와 만나도록 초대받는다. 이 활동을 통해 우리는 이제까지 미처 몰랐던 우리 자신의 어떤 부분과 만나게 되는 것이다.

  하지만 종종 현 주제와 연관되어 오해가 있을 수 있다는 사실을 분명히 하는 것은 중요하다. 오해로 인하여 상담은 결실을 맺는데 실패하기도 한다. 이와 관련된 공통적인 현상은 어떤 사람이 이미 자신이 내린 결정에 대하여 심리적 혹은 정서적인 정당화를 하고자 하는 것과 관련된다. 혹은 불가능한 사명을 수행할 때 절대적인 확신을 고집하는 이들과도 관련되기도 한다.5)

  이 활동을 자비의 “영적인 활동”이라고 인식함으로써 교회는 논쟁과 관련된 영역과는 거리를 두고자 한다. 성경 자체에서 이와 관련된 비슷한 흐름을 보게 된다. 성경을 보면 도움이 될 만한 연관된 상황이 설명되는 경우가 있다. 그 설명의 배후에 있는 의도는 “상담자”를 선택하는 기준과 연관된다. 이렇게 상황이 언급되는 것이다. 이는 테크닉이 아니다. 이는 은총이며 선물이다.

상담

  그 누구도 모든 일에 대해서 상담을 할 수는 없다. 이는 능력의 문제가 아니다. 이는 마음의 자유와 연관되며 다른 이에게 선한 것이 무엇인지를 알아내는데 필요한 초연함과 관련된다. 만약 우리가 누군가나 어떤 문제에 지나치게 얽매여 있게 된다면 우리는 도저히 해결이 힘든 상황에 직면하게 될 것이다. 이와 관련하여 성경은 심리학적인 수완과 관련된 예들을 제시한다. “여자의 경쟁자에 대하여 그 여자와 상의하지 말고 전쟁에 대하여 비겁자와 상의하지 마라. 사업에 대하여 상인과 상의하지 말고 판매에 대하여 구매자와 상의하지 마라. 감사함에 대하여 인색한 자와 상의하지 말고 관대함에 대하여 무자비한 자와 상의하지 마라. 노동에 대하여 게으름뱅이와 상의하지 말고 일 마무리에 대하여 한 해 품팔이꾼과 상의하지 마라. 많은 일거리에 대하여 게으른 종과 상의하지 마라. 이들의 조언에 일일이 주의를 기울이지 마라.” (집회서 37:11).

  상담을 하도록 부르심을 받은 이는 특정한 문제보다는 정서적인 장애들에 더 초점을 맞춰야 한다. 자비의 활동이 이루어지는 관계적인 맥락은 근본적인 것이다. 타자를 만나기 위해 스스로를 준비하는 것은 중요하다. “상담은 두 사람 사이의 신뢰의 관계에서 의미를 찾게 된다. 영적인 아버지가 된다는 것은 상담을 주기 위한 중요한 맥락이 된다. 어떤 사람이 다른 이가 필요로 하거나 반드시 해야 하는 일이 무엇인지를 말할 수 없는 상황을 상상해보라. 이런 경우 오히려 그들을 도와주는 것은 그들이 미처 의식하지 못했거나 감히 직면하지 못한, 그들 안에 이미 있는 대답을 찾도록 하는 것이다. 그들에게 그들이 전에는 미처 생각하지 못했던 가능성들을 제안해보라.”6)

  도움을 청하는 것과 관련하여 말하면, 상담은 겸손에서 비롯하는 것이고 우리가 깨어있기를 초대받는 약함의 영역에 대한 자기 인식과 우리는 도움을 필요로 하는 존재라는 사실을 인식하는 것을 전제한다. 이러한 자유 없이는 우리는 상담을 제공할 근본적인 조건을 마련할 수 없다. 집회서는 상담을 할 수 있는 능력을 갖춘 이들의 특징을 요약해서 보여준다. 그것은 기술이나 누군가에게 영향을 주는 것, 논쟁의 능력이 아니다. 그것은 영혼의 강직함과 깊은 영적인 삶이며, 그렇기에 집회서는 다음과 같이 말하는 것이다. “네가 보기에 계명을 잘 지키는 경건한 사람과는 어울려라. 그의 생각이 너의 생각과 같으니 네가 걸려 넘어질 때 함께 고통을 나누리라.” (집회서 37:12). 이 같은 특성은 선한 마음, 자비를 경험할 수 있는 능력, 정서적인 기도를 드릴 수 있는 능력과 관련되며 이를 통해 우리는 약함과 단점을 인정하는 것을 두려워하지 않게 된다. 이러한 행위를 통해 우리는 우리가 남들보다 더 낫다는 생각(이는 상담자에게 크나큰 유혹이다!)에서 벗어날 수 있다. 이런 방식으로, 즉 마음에서 우러나고 이러한 경향들에 의해 활기가 불어넣어진 상담은 다른 누군가의 마음을 건드리게 되고 상담자와 상담을 받는 이 모두에게 결실을 맺게 된다.

  집회서는 또한 두 가지 근본적인 측면을 분명히 하고 있다. “사실 사람의 양심(한국어 성경에는 마음으로 되어 있으나 논문의 표기대로 양심으로 표현)은 높이 솟은 망루에 앉아 있는 파수꾼 일곱보다 때때로 더 확실한 정보를 알려 주곤 한다. 그러나 모든 일에 앞서 지극히 높으신 분께 기도하여 그분께서 너의 길을 진실하게 인도하시도록 하여라.” (집회서 37:14-15). 자신에 대한 지식과 좋은 영적인 삶은 상담의 합당한 목적에 다다르는데 필요한데, 이 목적이란 하느님의 뜻을 인식하고 수행하는 것이다. 상담은 누군가를 판단과 개인적인 결정에서 자유롭게 하는 것이기 보다는 사람들이 스스로를 돕도록 하는 것을 목표로 삼는다.

  토마스 그린은 의심을 극복하는데 큰 장애가 되는 것은 종종 하느님의 크나큰 신비가 아니라 자기 인식의 부족임을 강조하였다. 즉 사람들이 자신의 원의를 탐구하는 도전을 맞딱드리려고 하지 않고 피상적이고 임기응변의 방식으로 삶을 살고자 한다는 사실을 말이다. “많은 사람들은 하느님을 하는 것이 매우 어렵다고 말한다. 왜냐하면 우리는 우리가 다른 인간존재에게 하듯이 그 분을 볼 수도 들을 수도 만질 수도 없기 때문이라는 것이다. 물론 이는 사실이다. 하지만 내가 확신하게 되는 바는 실제적인 식별 (그리고 기도 안에서의 참된 성장)에 가장 큰 장애는 하느님의 무형적인 본성이 아니라 우리 자신에 대한 자기 인식의 결여-심지어 우리의 참된 모습을 알기는 원하지 않음-이다. 우리들 대부분은 남들을 만날 때나 심지어 거울을 통해 자신을 바라볼 때조차 가면을 쓰고 있다.”7)

  토마스 아퀴나스 성인에 따르면 영적인 상담은 잘 정의된 특성을 갖는다. 무엇보다 영적 상담은 이성과 관계된 은사이다. 이는 토마스 그린의 사유와 같은 맥락인데, 이는 우리를 자기 인식이라는 도전에서 물러서게 하는 것이 아니라 오히려 경청과 성찰, 내면화를 요청하는 것이다. 이는 단순한 호기심이 아니라 구체적인 특징을 갖는 것이다. 이는 선택의 관점에서 이루어지는 숙고의 행위인 것이다.8)

  영적 상담의 또 다른 특징은 착한 삶과 조화를 이루는 것으로 또 다른 은사와 연관된다. 이는 순수하고 명징한 마음을 갖고 있는 이, 온유하고 자비로우며 무엇보다 사려 깊은 이가 정해진 목표에 도달하기 위해 가장 적당한 수단을 찾도록 효과적으로 도와주는 것이다. 그렇기에 구체적으로 우리는 관건이 되는 본질을 다음과 같이 이해할 수 있다. “사려 깊음의 덕 prudence은 우리가 특정한 그리고 어려운 상황에서 무엇을 해야 하고 무엇을 해서는 안되는지 알도록 허락해주는 상담의 은사에 의해서 가장 잘 완성될 수 있다.”9)

  덕과는 상반되는 상담에 있어서의 결점이 “경솔함”-경솔하게 결론을 내버리는 것-인 것은 우연이 아니다. 이 경솔함은 “사람의 능력이 사려 깊음의 덕과 올바른 이성적 추론에 따라서 행동하도록 하는데 장애가 된다.”10) 이는 우리가 실수를 할 때 일어난다. 하지만 우리가 겸손하다면 이러한 실수를 깨닫고 이미 벌어진 일을 통해 교훈을 스스로 얻는 것이 가능하다. 겸손은 우리를 모든 종류의 성급한 결론과 무모함으로부터 구해준다. 무엇보다 영적으로 위험한 모든 오만한 추측에서 벗어나게 해준다.11) 오만한 추측은 자신이 항상 옳다는 완전한 확실성-사실 이는 인간적으로 불가능한 영역이다-을 요구한다. 이러한 완전한 확실성은 만약 우리가 진정으로 관심을 갖는 일들에 대해서 완벽하게 결정을 내릴 수 있는 능력이 있다면 불필요한 것이기도 하다.

상담과 온유함

  여기에서 우리는 우리 자신과 남들을 위해 이러한 은사가 얼마나 중요한지를 이해하게 된다. 이를 통해 우리는 재빠르게 활동할 수 있고 도전들에 대해서 이해하고 평가하게 되며, 무엇보다 우리의 능력을 벗어나는 것처럼 보이는 일을 이루기 위해 필요한 기대치 않는 힘을 발견할 수 있게 된다. “우리는 성령의 은사에 의해 인도되는 이들을 바람을 한껏 받고 움직이는 배에 비유할 수 있다. 성령의 은사가 아니라 덕에 의해 인도되는 이들은 더 큰 노고와 소음을 일으키는 노젓기에 의해 움직이는 작은 배에 비유할 수 있다. 이는 오히려 속력이 늦기까지 한다.”12) 성령과 함께 사람은 더욱 자유로울 수 있으며 한 때 불가능했던 것이 가능해 진다. (마태복음 19:26). 왜냐하면 성령은 우리들 삶 속에 하느님께서 자비로이 현존하신다는 징표이자 추호의 의심없이 우리를 더욱 강하게 하신다는 징표이기 때문이다.

  우리가 인용한 텍스트들은 비록 간략하긴 하지만 상담이 결실을 맺기 위한 최상의 조건들을 멋지게 요약해준다. 이는 단순한 정보나 처방법, 모든 경우에 걸맞는 좋은 테크닉이라기 보다는 믿음과 선을 발견하기 위한 원의 속에서 걸어가는 것이라고 할 수 있다. 만약 이러한 원의가 한 개인 안에 뿌리를 내리게 된다면 이 원의는 결실을 맺게 될 것이다. 토마스 아퀴나스 성인은 참된 것을 인식하고자 하는 원의와 그 원의의 실현 사이에 본질적인 연관관계가 있음을 의심하는 것, 그리고 이 연관관계는 단순한 환상이거나 힘든 삶에 대한 보상에서 나온 것이라고 생각하는 것이 가당치도 않다고 지적하였다. 인간의 본성 안에는 어떤 깊은 원의가 새겨져 있어서 이미 존재하고 알려진 선을 향하도록 한다. 그렇기에 이러한 원의가 실현될 수 있음을 부정하는 것은 가능하지 않다.13) 이는 하느님으로부터 받은 분명한 초대이기도 하다. “청하여라, 너희에게 주실 것이다. 찾아라, 너희가 얻을 것이다. 문을 두드려라, 너희에게 열릴 것이다. 누구든지 청하는 이는 받고, 찾는 이는 얻고, 문을 두드리는 이에게는 열릴 것이다.” (마태복음 7:7-8). 이는 약속이며 의심해서는 안 될 위로의 말이다. 주님께서는 속이지 않을 것이기 때문이다.

  상담을 주고받는 데 있어서 무능력한 것은 대부분 이들 현명한 기준들을 받아들이는데 실패한 것과 밀접하게 연관된다. 이러한 이유로 인하여 우선적이고 불가피한 단계는 직면을 회피하고 이해라는 도전을 두려워하며 현상의 표면에 머무는 게으르고 손쉬운 방식을 택하려는 경향을 극복하고자 하는 원의의 단계이다. 마음이 온유할 때 우리가 찾고 있는 것이 무엇인지를 확인하는 것, 그리고 개인적인 자기 평가에서 벗어나는 일 없이 상담 자체를 즐기는 것이 손쉬워진다. 교부들의 어록들 중 하나가 우리에게 전해주는 충고를 기억할 필요가 있다. “사막의 교부가 다른 교부에게 물었다. 오늘날의 수도자들은 왜 하고 싶은 말이 없는 것일까? 대답은 이렇다. 어린이들은 귀를 기울일 능력이 없으니까.”14)

항상 쓸모 있는 은사

  상담은 우리 모두에게 필요한 은사이다. 특히 부유하며 무한대의 잠재력을 가지고 있지만 우리가 의지할 공통의 준거점이 결여되어 있고 모순적인 제안들로 가득 찬 우리들의 복잡한 사회에서는 더더욱 그렇다. 정보들은 넘쳐나지만 상담과 상담가들은 결정을 하는데 있어서 오히려 근심과 불안을 조성함으로써 불행히도 문제의 일부가 되고 있는 상황에서는 말이다. 바로 이러한 이유에서 의심은 중요해진다. 의심을 통해 우리는 주어진 생각들과 생각의 방식, 문제를 해결하는데 주된 장애가 될 수 있을, 이전에는 당연한 것으로 받아들여졌던 관례들을 명료화하고 도전하는데 도움을 받기 때문이다.

  상담에 있어서 논란이 되는 차원은 심리학에서 ‘적당한 좌절 optimal frustration’이라고 불리는 것과 관련된다. 적당한 좌절은 개인이 직면하는 문제를 내적인 평온만을 위해서 해결해서는 안된다는 것을 의미한다. 상담을 제공하는 이에게 그러한 힘이 없고 무엇보다 상담자가 지성과 내적인 평화 속에서 경청을 한다는 전제에서 의심은 더 새로워진 힘과 더 큰 깊이로 여정을 계속하기 위한 조건이 되기 때문이다.15) 결정은 항상 도움을 청하는 이의 책임에 속한다. 바로 이러한 이유로 인하여 상담이 줄 수 있는 확실성의 정도는 결코 수학적이거나 경험적인 것이 아니라 윤리적이 되는 것이다. 다른 말로 하면 이는 결코 강제적이지 않으며 이를 수용하고 거부하는 자유가 담보되는 것이다. 결정은 결코 위임될 수 없다. 토마스 아퀴나스 성인은 그 어떤 탁월한 상담이라도 인간 조건을 특징짓는 만일의 사태에서 자유로울 수 없다고 말한 바 있다. “의심은 상담에 내재되어 있다. 왜냐하면 의심은 삶의 현재 상태에서 발견되기 때문이다.”16)

  카를로 마르티니 추기경은 종종 그가 상담이 아니라 “신탁”―신탁에 의해서 하느님의 뜻이 보다 온전히 실현되는 것에 대해서 가르침을 받는다는 의미가 아니라 의심을 없애는 능력을 지닌 항상 틀림없는 말의 의미에서―을 해주기를 부탁받는지에 대해서 이야기한 바 있다. 이 같은 오해는 항상 종교적인 경험 속에서 현존해 왔다. 우리는 주님과 만나기를 기대하기 보다는 단지 잘 살기를―그 삶이 범용하고 그렇고 그런 평범한 삶이라도―바란다. 이런 식으로 우리는 불확실함을 두려워하고 신앙의 삶의 일부를 이루고 있는 투쟁을 두려워한다. 그럼으로써 우리는 성령의 활동에 저항을 하는 것이다. “상담의 은사는 우리가 이 갈등과 모호한 상황을 조용히 살아내도록 허락해준다. 이러한 삶을 근심 없이, 내적인 분열 없이, 겸손과 인내 속에서 살게 해주며 우리가 절대적으로 확신할 수 없는 선택을 평화로이 마주하도록 해준다. 상담의 은사는 밝게 빛나는 빛 같은 것이 아니다. 빛 같은 것이었다면 그 어떤 문제도 없게 될 것이다. 왜냐하면 우리가 모든 것을 명징하게 볼 수 있다면 행동하기는 손쉬울 것이니 말이다. 상담은 상황이 불확실할 때 도움을 준다. 상담은 우리가 확신과 겸손 속에서 나아갈 수 있도록 허락해주며 이성적으로기도를 하고 난 후 생각하고 성찰하고 상담을 받는 것―이 시점에서 가장 최선의 방식을 선택하고 그 방식을 또한 기꺼이 수정하는 것을 허락해준다.”17)

  도움을 청하는 이들은 종종 “신탁”을 청하고자 하는 유혹을 받는다. 바로 이런 이유로 성경에서 (그리고 삶 속에서) 거짓 예언자들이 나타나서 사람들의 귀를 현혹하고 사람들을 홀리는 것이다. 왜냐하면 그들은 사람들에게 그들이 듣기를 원하는 것을 말하고 그들에게 좋은 것을 말하지 않기 때문이다. 사실 그들이 듣고 싶어하지 않는 것, 그들에게 좋은 것이 쓰기는 하지만 건강한 치료책이기 십상이다. 이는 치명적인 유혹으로 우리를 자신에게 갇혀 있게 만들며 길을 잃게 될 때까지 선(善)에 전념하지 못하게 만든다.18) 가장 위대한 상담자셨던 예수님과 함께 한 이들조차 많은 이들이 기적 앞에서 마음을 돌리지 않았다.

  만약 우리가 주님을 기쁘게 하는 것(성경에서는 “주님을 두려워함”이라고 표현한19)) 관심을 갖는다면, 우리는 좋은 숙고를 위한 토대를 갖게 되는 것이고 의심을 고치고 올바른 방향으로 돌리는 지혜를 얻게 된다. 이는 “회심”이라는 단어의 의미이기도 하다. 문제를 다른 방식으로 바라보는 의미를 포함하여 방향을 바꾸는 것을 의미하니까 말이다. 이것이 바로 다양한 차원에서 의심을 경험한 이들이 하는 체험이다. 지혜와의 다중적인 만남 (책, 사람과 경험으로 구체화되는)을 통해 그들은 근원적인 문제가 비록 해결되지는 않았다 하더라도 앞으로 큰 걸음을 내딛고 있는 것이다.

  버나드 로너건은 그의 저서 Insight를 마무리하면서 토마스 아퀴나스 성인의 저서들을 부단히 공부를 한 것이 가슴 속에 품고 있었던 딜레마들과 관련하여 명확한 대답을 해준 것은 아니라고 인정하였다. 하지만 매우 기나긴 지적인 여정이 그의 사고의 방식을 변화시켰고 그에게는 이것이 가장 중요한 것이었다.20) 이것이 바로 그가 “지적인 회심”이라고 부른 것이다. 이는 문제에 대한 간결한 해결책이 아니라 그에게 문제에 대한 다른 해석들을 소개해주고 그리하여 새롭고도 전혀 예상치 못한 길을 열어주는 지평의 변화였다.

상담에의 도움: 영들의 식별

  의심을 품는 이들을 상담한다는 것은 함께 걸어가야 할 지혜의 길로 인도하는 것이며 문제의 맥락에 관한 가능한 해석을 제공하는 것이다. 그리스도교 영성의 역사에서 이러한 종류의 도움으로 손꼽힐 수 있는 것이 잘 알려지고 증명된 방식인 로욜라의 이냐시오 성인의 영들의 식별이다.

  이냐시오에게 식별은 무엇보다 문제를 한 사람의 삶의 여정이라는 적합한 맥락 속에 위치시키는 것이다. 이냐시오에게 있어서 식별은 이야기의 성격이 강한 개념이다. 이냐시오가 누군가의 역사와 삶의 방향 (“죄로부터 죄로 가는 사람들”, “죄로부터 자신을 정화하는데 전념하는 사람들”21), 그리고 반복된 활동을 통해 마음에 뿌리를 내린 습관들에 대해서 언급한다. “죄의 역사”에서 선한 영은 “사건들”의 형태로 개입하고 의심을 품게 하고 참회를 통해 말을 건넨다. 그리고 내적인 슬픔 (문자 그대로 “양심을 찌르는”)은 우리가 삶의 변화를 위한 조짐을 발견할 수 있는 예기치 않은 상황을 마련한다. 반대편에 있는 원수는 현세적인 즐거움을 유혹을 하고 이 즐거움을 얻기 위한 외설적인 방식을 제시하며 그럼으로써 이전과 같이 위험한 길을 계속하도록 하게 한다. 이 전술은 선함 속에서 성장하기를 바라는 이들을 위한 길과는 정반대의 방식이다.

  이렇게 분기(分岐)하는 양식을 인식하기 위해서 우리는 우리의 내적인 눈을 연마하고 “이성의 내적 양심 synteresis”, 즉 선과 악의 근본적인 원리를 아는 능력22)을 함양해야 한다. 그럼으로써 우리는 선해 보이지만 실제로는 기만적인 것, 그리하여 공허함과 허무함의 느낌 속에 머물게 하는 것과 실제의 선을 구분해야 한다.

  이냐시오는 자신의 개인적인 체험, 특히 영적 생활을 최초로 근본적으로 발견하는 기간 동안을 다시 곱씹음으로써 참된 위안과 거짓 위안 사이의 차이를 보았고 그럼으로써 이러한 다양한 양식을 확인할 수 있었다. 그는 그의 집에 머물며 팜플로나 공방전에서 입은 중상에서 회복하였다. 지루함을 달래기 위해 그는 기사 이야기와 같은 흥미진진한 읽을 거리를 찾았다. 불행히도 그의 수중에 있었던 책들은 예수님과 성인들의 전기뿐이었다. 그 자신의 의지에 반하여 그는 상황에 적응할 수밖에 없었다. 하지만 이들 성인들의 이야기 속에서 그는 두 가지 대립되는 세계를 보게 되었다. 기사들의 모험과 성인들의 활동. 두 가지 매우 다른 세계는 분명히 그에게 동시에 매력적이었다. 그의 마음에서 마치 추가 양쪽 방향을 오가듯이 그는 어떤 때에는 한 쪽에, 또 어떤 때에는 다른 한쪽에 마음이 끌리는 것을 보았다.

  이냐시오가 더 주의 깊게 생각의 흐름을 성찰하기 시작하면서 그는 다음과 같은 의미심장한 노트를 남겼다. “이들 생각들에는 차이가 있었다. 그가 세속의 일을 생각할 때에는 큰 기쁨을 주었다. 하지만 곧 자신이 무미건조하고 서글픈 상태에 있음을 깨달았다. 하지만 그가 예루살렘으로의 순례나 나물만 먹으며 사는 것, 성인들과 같이 금욕적인 생활을 하는 것에 대해서 생각할 때에는 이들에 대해서 생각하는 동안뿐만 아니라 생각을 멈추었을 때조차도 기쁨 속에 머문다는 사실을 깨달았다.”23)

  이냐시오가 하느님에 대한 최초의 근원적인 체험을 하게 된 것은 독서에서 비롯한 정서적인 울림에 귀를 기울이며 낯선 대칭을 발견하면서 부터였다. 즉, 세상에 대한 생각에는 쉽게 빠지게 되지만 오래 지속되지는 않고 종국에는 쓴 맛을 남길 뿐이다. 반면 하느님에 대한 생각은 확실히 어렵고 이런 생각을 기쁘게 맞이하기 위해서는 내적인 투쟁이 필요하나 한번 이 생각에 머물게 되면, 비록 금욕이나 참회, 금욕과 같이 어렵고 즐거움과는 거리가 먼 생각일지라도 깊고도 오래 지속되는 평화 속에 머물며 우리를 움직이게 한다는 것이다.24)

  영들의 식별을 통해 또 다른 놀라운 일들이 일어난다. 장차 예수회를 창립하게 될 이냐시오는 놀라움에 가득 차서 자신이 죄인의 삶을 살고 있는 한 표면적인 평화만을 경험할 뿐이라고 적었다. 하지만 그가 자신의 삶을 개선하면서 그는 중요하면서도 기대치 못했던 어려움을 경험하였다. 몇 년 후 이 경험을 되돌아보면서 그는 그의 선택에 대한 전혀 다른 종류의 경험을 통해sub contraria specie 일종의 확증을 발견하게 되었다. 생활을 개선하고 하느님의 뜻에 더욱 맞도록 하는 것이 어떤 이들을 불편하게 만들고 살고 있는 환경과 충돌을 빚게 되는 경험, 그리고 생각과 감정의 방식, 장애물들이 갑작스레 그의 목적을 이루는데 방해가 되는 경험을 하면서 말이다. 역설적이게도 이런 의심과 어려움들이 이 선택이 옳은 것이고 확증된 것임을 증명해준다. 유혹은 중요하다. 왜냐하면 유혹을 통해 이미 시작된 이들의 가치를 측정하고 확인하며 그 한결같음을 측량할 수 있기 때문이다. 마치 황금과 짚풀을 불로 태우면서 그 차이를 확인하듯이 말이다. (1코린 3,10-15). 바로 이런 이유로 성경은 신자들이 이 순간을 기다리도록, 그럼으로써 준비를 하도록 초대한다. (집회 2,1). 이는 예외적인 상황이 아니다. 모든 이들이 이 순간을 경험하였다. 예수님이 그러셨고 모든 성인들이 그러하였고 모든 신자들이 그러하였다. 이에 대해서 무지한채로 남아있는 것은 한 사람의 삶에 있어서 매우 위험할 수 있다.

  이냐시오가 제안한 것은 근대성의 정신에 뿌리를 두고 있다. 그는 생각과 이성적인 추론이 분명하지 않고 애매할 때, 그리하여 혼란을 야기하고 이미 시작된 좋은 활동에 장애가 된다고 할 때 의심을 적절하게 사용하였다.25) 심지어 유혹이 하느님에 대해서 이야기할 수도 있고 명백히 유익하면서도 확실한 제안을 할 수도 있다. 여기에서 마음 속에서 움직이는 바를 식별할 필요성이 나온다. 지금 감지된 것과 그것의 “이야기 흐름 narrative path”, 그 기원과 무엇보다 향하는 지점에 이름을 붙일 필요가 있다.26) 그렇기에 자신을 알고 무엇보다 자신의 약함, 약점, 중요한 부분, 그리고 자신이 예민하게 느끼는 것을 알 필요가 있다.

  이러한 것들은 우리 영혼의 참된 암호이다. 이 암호야말로 유혹자들이 잘 알고 있는 것이고 유혹자들이 원수에게 영혼의 문을 열고 원수가 “우리 영혼 안에 들어가서 자신에게로 끌어 들일”27) 위험이 있다. 이는 피곤하지만 가치 있는 활동이며 식별뿐만 아니라 한 인간의 일반적인 성숙에 결정적인 도움이 된다. 사실 이는 우리의 마음을 정련시키며 우리가 당연히 받아들여지는 일을 무심코 받아들이지 않도록 도와주면서 깊이 있게 경험을 분석하고, 그럼으로써 우리가 실제로 원하는 바가 무엇인지를 깨닫는데 있어서 실질적인 식별의 기준이 되는 세세한 부분과 뉘앙스를 눈치채게 해준다. 이러한 노고를 통해 우리는 거친 단순성과 피상성에서 벗어날 수 있다. 이 단순성과 피상성은 이냐시오가 그의 회심에 앞선 시기를 특징짓는 것으로 그가 헛되고 무익한 일들에 시간을 허비하도록 만든 것이다.

다음의 단계

  식별의 서사적인 (이야기적인) 차원은 우리가 영적인 상담이 단순한 수사적인 설득이 아니라 한 사람의 자아와 삶을 참을성 있게 읽는 과정임을 이해하는데 도움이 된다. 바로 이러한 이유로 인하여 자비의 활동은 의심을 품은 이들과의 대화 속에서 소진되지 않고 오히려 구체적인 삶과 그 속에 잠재되어 있는 선함을 깨닫는 순간을 맞이하게 되는 것이다. 이러한 측면은 종종 상담을 청하는 이들에게 간과되는 것인데, 사실 상담의 성고에 있어서 근본적인 토대를 이룬다. 예컨대 이냐시오는 지난 과거의 죄들을 반복적으로 이끄는 의심을 더 이상 따르지 않겠노라 결심하였다. 그리고는 그러한 결정을 내리고 “세심증으로부터 자유로워졌다.”28) 진정한 대답이 결정 다음의 순간에 찾아온다. 토마스 아퀴나스가 이야기했듯이, 마치 도움을 청하는 일 자체가 이미 결정을 내리는 것과 마찬가지로 의지가 굳건해 지는 것은 상담 과정의 한 부분이다.

  이냐시오가 사제가 되기 위한 기초 공부를 시작했을 때 일어났던 또 다른 의미심장한 일화는 이러한 측면의 중요성을 알려준다. 기나긴 학업과 무미건조한 연학이 그를 기다리고 있기에 공부를 한다는 것은 매우 어려운 것이었다. 이 상황에서 그는 연학을 계속할 수 없도록 방해가 되는 멋지고 좋은 상념을 즐길 수도 있었다. 실제로 그는 이러한 상념의 덫에 걸렸고 여기에서 어떤 조화롭지 못한 낯선 요소를 발견할 수 있었다. “이 사실을 성찰하면서 스스로에게 말을 했다. ‘내가 미사 때 기도할 때조차 그런 환영을 보는구나.’ 하지만 천천히 그는 이것이 유혹이라는 사실을 이해하게 되었다.”29)

  이는 중요한 통찰이다. 어떤 것들은 잘못된 장소, 잘못된 때에(항상 이냐시오가 공부를 시작할 때) 일어나서 하느님의 일을 하는데 방해가 된다. 그렇기에 다음과 같은 결론이 나온다. 이것들은 유혹이다. 그리고 유혹의 때가 다가오는 경우 그 유혹과는 정반대되는 방식으로 행동해야 한다. 기도를 하고 나서 이냐시오는 선생님에게 가서 온 힘으로 공부를 계속하겠다는 결의를 밝혔다. 최종적으로 그는 이러한 결정의 결과를 알게 되었다. “각오를 단단히 하고 나서 그는 더 이상 유혹을 경험하지 않았다.”30)

  앞에서 소개한 두 가지 상황에서 차이를 만드는 결정적인 요소는 그의 삶의 이야기와는 반대되는 생각들이 찾아오는 순간이다. 하느님의 계획은 이루어지기 위해서는 우리의 지속적인 인내가 필요하다. 우리가 선한 일을 할 때에 선한 영은 일들을 쉽게 해주고 일이 끝난 후에는 평화와 고요가 찾아오게 해준다. 하느님은 시간의 주인이시며 안정적인 분이시기 때문이다.

복잡한 삶을 살아가는 능력

  식별과 숙고의 시간을 뒤따라서 오는 기간을 어떻게 할지에 대해서 배우는 것은 중요하다. 성찰의 시간은 의심을 품는 이들을 상담하는 일의 중추에 두어야 하며, 각 개인이나 공동체, 단체나 수도회, 신앙 공동체는 자신이 선택할 선에 대해서 함께 숙고해야 한다. “만약 많은 대화와 사목적 삶에 대한 이성적 추론의 결론이 씁쓸하고 화가 나는 것이라면, 이는 하느님의 영의 활동이 아니라는 사실을 의미한다. 아마도 이는 사회학적인 자료와 성찰에서 비롯한 것이지 하느님의 성령의 활동이 아닐 것이다. 반대로 우리가 일과 활동을 하고 문제를 손에 쥐고 더 좋은 방법이 무엇인지를 알아내려고 하는 의지를 가지고 대화를 해나간다면 이는 성령의 활동일 것이다. … 원수는 주의 깊게 우리가 아무 일도 하지 않도록 만들며, 다양한 형태의 이성적 추론으로 이런 무위(無爲)에 우리가 확신을 갖도록 한다. 하지만 결국에는 남는 것은 씁쓸함과 믿음의 결여, 암울한 느낌, 일종의 분노일 뿐이다.”31)

  그러므로 우리는 복잡한 것을 두려워해서는 안되며 절대적인 확실성이나 “최종해결” (20세기 중반의 공포를 통해 악명을 떨친 [나치독일은 유대인 절멸 계획을 최종해결이라는 완곡어법으로 불렀음]) 따위를 추구해서는 안된다. 오히려 우리는 이 복잡성 안에 머물고 유동적인 순간 안에 머물러 그 결실이 우리 삶 속에 침윤되도록 해야 한다. 우리는 우리가 살고 있는 이 시간이 암울하고 어려운 것이어서 극복하기 힘든 문제들과 의심만이 허락될 뿐이라는 생각, 그리고 우리가 아무리 노력해서도 실패할 수밖에 없다는 생각을 떨쳐야 한다. “주님께서 우리에게 허락해준 세상은 예수님께서 로마인과 팔레스타인 사람들, 율법학자와 바리사이들, 헤롯당원들, 에세네파 사람들과 함께 살았던 그 세상이다. 세상은 어두움과 기만과 술책으로 가득 찬 세상이지만 예수님께서는 고요 속에 머무셨다. 그 분이 고통을 받으셨듯이 우리도 고통을 받는 것을 마다해서는 안된다. 우리에게는 하느님께서 우리를 버리지 않으셨다는 그 확신과 진실, 정직과 명예심을 품고 세상을 살아갈 기회가 주어진 것이다.”32) 우리는 항상 베드로의 믿음으로 예수님을 바라보도록 부르심을 받았다. 예수님께서는 우리 곁에 계실 것이고 우리를 의심의 폭풍우로부터 들어오리실 것이다. (마태 14:30-33).

  의심을 품은 이들을 상담한다는 것은 이렇게 두려움 없이 복잡성을 받아들이고 선이 존재한다고 확신하는 것이다. 이 상황을 의식하면 우리는 구체적으로 활동을 할 수 있을 능력을 받았다는 사실을 확신하게 될 것이며 그리하여 평가와 결정을 하도록 부르심을 받게 될 것이다. 이 도전을 받아들인다는 것은 삶을 아름답게 하고 살만한 가치를 갖도록 만드는 모험이라고 할 수 있다. 왜냐하면 우리는 우리의 삶이 가치 있는 일에 쓰일 수 있을 기회를 마주하면서 마지막 순간까지 활동을 해야 하기 때문이다.


* La Civiltà Cattolica 2017 III 127-140 | 4010 (15 lug 2017)
** AGiovanni Cucci S.J.
1) 야고보 서간의 마지막의 권고를 참조해보자. “나의 형제 여러분, 여러분 가운데에서 어떤 사람이 진리를 벗어나 헤맬 때 누가 그 사람을 돌이켜 놓았다면, 이 사실을 알아 두십시오. 죄인을 그릇된 길에서 돌이켜 놓는 사람은 그 죄인의 영혼을 죽음에서 구원하고 또 많은 죄를 덮어 줄 것입니다.” (야고보 서간 5:19-20)
2) 히포의 아구스티노, Handbook on Faith, Hope, and Love, Ch. XIX, Para. 72. Trans. Albert C. Outler. Amazon Digital, 2010.
3) Rabano Mauro, La formazione dei chierici, II, 28, Roma, Città Nuova, 2002, 105.
4) James F. Keenan, SJ, The Works of Mercy: The Heart of Catholicism. 3rd Ed. Rowan & Littlefield, 2017.
5) 체계적인 의심이나 절대적 확신이라는 환상이 초래하는 극단적인 결과에 대해서는 G. Cucci, “Id dubbio: insidia o opportuntà”, in Civ. Catt. 2017 III, 29-38; “Doubt: Threat or Opportunity”, in Civ. Catt. (English edition) 0817 참조.
6) L. Manicardi, La fatica della carità, Magnano (Bi), Qiqajon, 2010, 143.
7) T. H. Green, SJ, Weeds Among the Wheat. Discernment: Where Prayer and Action Meet. Ave Maria Press, 1984, 22.
8) Cf. Sum. Theol. I-II, q. 68, a. 1-3; II-II, q. 52, a. 1, ad 3; q. 71, a. 3.
9) A. Tanqueray, The Spiritual Life: A Treatise on Ascetical and Mystical Theology, Desclee & Co, 1930.
10) Sum. Theol. II-II, q. 8, a. 7, ad 1; cf q. 52, a. 4.
11) C. Marmion, Cristo vita dell’anima, Milan, Vita e Pensiero, 1943, 155를 참조할 것.
12) L. Lallemant, Spiritual Doctrine. Trans. Peter Champion. Lecoffre & Co., 1846, 144.
13) Summa contra Gentiles, l. III, c. 51; Sum. Theol. I-II, q. 30, a. 4; G. Cucci, La forza dalla debolezza. Aspetti psicologici della vita spirituale, Rome, AdP, 2011, 33-73.
14) A. Louf, Generati dallo Spirito. L’ accompagnamento spirituale oggi, Magnano (Bi), Qiqajon, 1994, 66에서 인용.
15) G. Cucci, “Il dubbio: insidia o opportunità?” 참조.
16) Sum. Theol. II-II, q. 52, a. 3, ad 2.
17) C. M. Martini, Uomini e donne dello Spirito, Milan, Piemme, 1998, 107.
18) 이러한 경계는 초기 그리스도교 저술에서 분명하게 드러난다. 헤르마스의 목자에서 거짓 예언자가 만족스러운 모습으로 “한늼의 종의 마음을 파괴한다. 그가 파멸시키는 것은 신자가 아니라 의심을 품은 이들이다. 의심을 품은 이들은 거짓 예언자에게 마치 점쟁이를 만나듯 찾아가서 그들에게 닥칠 일이 무엇인지에 대해서 물어 본다. 그러면 그 거짓 예언자는 그 안에 신령한 영이 없으면서도 그들의 물음에 답을 하는데, 이 답은 그들의 사악한 뜻에 걸맞는 것이다. 그리하여 그들의 영혼을 자신들의 원의에 따라 기대에 부풀게 만든다. … 주님에 대한 믿음 속에 굳건히 머무는 많은 이들, 진리의 옷을 입은 많은 이들은 이러한 영혼과 관계를 맺지 않고 오히려 그들을 멀리한다.”
19) 문자 그대로는 “주님을 경외함”이다. (시편 110:10; 잠언 1:7; 집회서 1; 예레미야 28).
20) Bernard Lonergan, Insight: A Study of Human Understanding (Collected Works of Bernard Lonergn, Vol. 3), 5th Ed. University of Toronto, 1992.
21) Ignatius, Spiritual Exercises, 314. See D. J. Fares, “Aiuti per crescere nella capacità di discernere”, in Civ. Catt. 2017 I 377-389.
22) Sum. Theol. I, q. 79, a. 12.
23) Ignatius of Loyola, Autobiography, Ed. J.F.X. O’Conor. Benzinger Bros., 1900, 26.
24) 위의 책.
25) “그는 마치 누군가가 그에게 이렇게 속사이는 것처럼 느꼈다. ‘어떻게 네가 시작한 이러한 습관을 70년의 세월동안이나 할 수 있겠는가?’ 이러한 생각이 악한 영의 유혹이라는 사실을 깨달으면서 그는 다음과 같이 대답하면서 이 생각을 떨쳤다. ‘이 사악한 것아, 너는 내 생애의 한 시간이라도 약속할 수 있단 말이냐?’ 이러한 방식으로 그는 유혹을 극복하였고 그의 영혼은 다시 평화를 회복하였다.”
26) Ignatius, Spiritual Exercises, 333.
27) Ignatius, Spiritual Exercises, 332.
28) Ignatius, Autobiography, 25.
29) Ignatius, Autobiography, 55.
30) Ignatius, Autobiography, 55.
31) C. M. Martini, Uomini e donne dello Spirito, cit., 114.
32) C. M. Martini, Uomini e donne dello Spirito, cit., 116.